一个是中国哲学，特别是儒家哲学，是不是人类中心主义的问题。
这正是朱子为什么提倡心统性情说的一个重要原因。总之，无论讲心之德，还是讲爱之理，都是讲本心之仁，也就是良心。
情便是性之动，但性之动以情感形态表现出来，而性在其中。所谓未发而知觉不昧者，是说知觉处于虚灵明觉而不昏昧的潜在状态，这同时也就是性的存在状态，即不偏不倚之中。关键在于，能不能从爱上说仁。心的最原初的意义就是生，朱子对此有很多论述。……盖性即心之理，情即性之用。
有能觉之心，便有所觉之性，能觉说明其主观性，所觉说明其客观性，但这所谓客观性并不是存在于心外而成一对象，它就在自我知觉之中，只是说明其客观普遍性而已。元者善之长也是《周易·乾卦·文言》中的话，经过朱子的解释，天有元、亨、利、贞四德，而元包四德。[46]《河南程氏遗书》卷十八。
自然界之所以伟大，因为它以生为心，人之所以伟大，是因为人以仁为心。他们所讲的主要是自然哲学，就是以自然界为对象，讲的那个本体论就是世界的最后的机制是什么。有人说，庄子的思想是消极的、出世的，这种看法也是肤浅的、表面的。这种情怀也就是淑亮之心，所谓任心就是任淑亮心，亦即任自然之情。
这里就有一个外在价值与内在价值的问题。人的根本意义在于生，在于生命的创造、价值的创造，所以人们常常惊叹自然界很精巧、很伟大，好像是一个能工巧匠，将万物设计得如此和谐、有秩序，其实自然界的最精巧、最伟大之处，还在于生出人类的生命。
所以它的对象不仅有人类，而且包括自然界，就因为自然界不仅是人类生命之源，而且是人类的朋友，就像张载所说民胞物与，这是有深刻含义的。有一些人不加分析地接受了马克斯·韦伯的一个结论：现代儒学的命运发生了变化，有些推崇儒学的人，为了使儒学在现代社会发生作用，使用现代社会的一些生活常识和日用规范解释儒学，有人甚至公开说儒学就是常识。但庄子还有更高一层的追求，这就是超越世俗的天地之情，能与天地精神往来。另外，墨家讲逻辑，即所谓墨辩，在中国哲学史上真正像西方那样讲逻辑的就只有墨家了。
这个生的问题是中国哲学的一个核心的问题，体现了中国哲学的根本精神，可以说是生命哲学。至于那些善恶不分，是非不辨的乡愿，儒家是坚决反对的，称之为德之贼。人的全部德性，可以用一个仁来表述，人的德性的实现，就是人与人、人与社会、人与自然的整体和谐，这其中人与自然的关系，具有极其重要的地位，从某种意义上说，是具有终极性意义的，这也是哲学层面上的生态学。人的情感具有合理性，这就是理性化的情感，而这个理就在人情之中。
人为天地立心，是以天地之心为前提的，天地有没有心？这是中国哲学关心和讨论的问题。孔子经常谈到天也有不同的含义，但是主要的意义已经不是指主宰人类的命运的神，而是指自然界生长发育的过程。
作用即佛这个思想，在中国影响还是很大的，实质上，它承认人的心既有超越层面，又有现实层面，所以要出世间而入世间，既要出世间、又要入世间。（四）目的理性与工具理性的统一 下面我再谈一个问题，目的理性与工具理性如何统一、能不能统一。
那么礼的另一个方面，就是指像祭祀这一类的制度，当然还有其他方面的一些制度，叫作礼制，这里面也包含一些宗教的内容，这是一个很古老的传统，可以追溯到孔子以前，甚至更早。理学家周敦颐从来不除窗户外面的草，我们现在整理草、整理花园，是为了美化环境，那么周敦颐窗前草不割不除，是为什么呢？他回答说与自家意思一般，这个草的生命和我自己的心意一样，这就是一种对生命的爱，就是一种体会、体验，是从我的生命情感里头体会出来的，草作为一种生命也是一样的。比如儒家，以孔子为代表，孔子弟子有三千。如果不承认自然界有内在价值，那么自然界是没有法的，只能靠人去立，人根据什么立呢？只能根据人的需要去立。所以天不是上帝，但是天赋予人以人性、良知、德性，所以人就有一种使命，这是一种使命感。我认为应该呼唤人们对自然的情感，以补缀出一个完整的世界。
在康德看来，情感不仅是经验的，而且是主观的。像这一类的话，在春秋时期都普遍出现了。
张载的民吾同胞，物吾与也之说，就是将人与万物视为自然界生命的共同体，同一个大家族中的成员，而不是将万物逐出生命大家庭之外，探索异己的存在。所以儒学里的这样一种宗教精神不是一个知识的问题，不是一个语言的问题，而是一个心灵的问题。
但是禅宗认为，作用就是本体、本体就是作用，所以佛教讲酒肉穿肠过也照样可以成佛，就是这样。孔子首先关心的是人，这毫无疑问，比如他发现马棚失火被烧毁，首先问人而不问马，表现了他首先关心的是人。
因此，我说自然界具有神性，意思就是这个神性就包含着全智全能。（一）生的哲学 这个天的意义可以拿一个字来概括，就是生，生命的生，一种生的哲学。以现在的话来讲，就是在生命的意义上，讲人与自然界的和谐关系。淑者好也美也，亮者内外通透而无隐蔽也。
如果境界只是认识问题，是水平线的，那就是真理问题，而不是境界问题，我们可以说，真理是一种认识境界，但我们不能说，境界是一种真理认识。不过，这些年，我们对法家研究得还是比较少。
我们知道西方的哲学开始于古希腊，古希腊哲学应当说开始也是一种有机论、整体论的哲学，和中国古代哲学有某些相似之处，因此有人说中西哲学没有区别，但是什么没区别呢？讲起中国哲学来，就是按西方哲学去讲，这就是没有区别，这样的一种没区别就是西方中心啦，实际上二者还是有很大区别的。这些原则虽然与亚里士多德的三段论式推理不完全相同，但同样是认识世界的重要方法。
当然，这并不是说儒家哲学没有偏重，正如古希腊哲学偏重于智性（即知性）一样，儒家哲学从一开始就偏重于情感，它的知识学、认识论和意志问题都是与情感联系在一起的。那么，现在我们返回来，看看中国文化中有没有智慧之学，当然有。
并不是有良知一切都解决了，还要致这个良知。无论是人的存在的德性，还是从客观认识、知性，实际都是讲人和宇宙自然界的关系问题。天地万物是可以认识的，天地万物之故是可以认识的，但在中国哲学中，这不是主要任务，因为这与自家身心性命没有直接的关系。道家强调自由的价值，儒家强调道德的价值，但是他们都不否认从宇宙论上说，人的生命价值来源于自然界的生命创造。
如果说我们仅仅是把它作为一个知识、一个知识系统，那么当然就无所谓这个问题了。后来的儒家，从程颢开始的宋代儒家，对这句话作了非常明确的解释，他认为这个为是实行的意思，就是说孝是实行仁的根本，而不是仁的根本。
这样一种宗教精神在中国哲学的发展中，当然也有一些不同的说法，比如汉代的董仲舒，他就说天人之际甚可畏，他强调的是一种外在的权威、天的赏罚，天是有意志的。孔子认为，自然界和人的生命是紧紧联系在一起的，人的生命的乐趣就在自然之中。
有一些学者认为，中国哲学缺乏超越思想，只是停留在经验的层面，比如西方的马克斯·韦伯就认为，中国的儒家是以适应现实为特征的，缺乏超越的理想和宗教的追求。道是人生最高的原理，道作为生命价值之源，是普遍的，它就在人的生命之中，所以道不能作为一种对象去认识，只能在自身中进行体验，即内在于人而存在。